編者按：陳立夫先生的「中國人的特質」一文原來刊登於「我是中國人」一書（自強戰國叢書，正中書局印行）。本月十日本報「晨鐘」版曾刊出其摘要，讀者紛紛來信，希望能看到全文。本刊爲應讀者要求，特將全文分兩期刊出。

一、前言

世界各國的人民都有其與衆不同的特貨。這是由於各國所處的環境及其歷史的不斷演變，因而形成其文化及人民的特質，而文化特質與人民特質又互相影響，互爲因果，於是各國文化與人民的特質愈益顯著。

其實人類在初界之時，不論在生理上或心理上的相似之點，本來都比相異之點爲多；可是長大之後，人與人間的心理狀態就有許多不同。所以孔子說：「性相近也，習相遠也。」所謂習相遠，不僅是由於他們有兩個不同的社會環境和文化背景，卽使在同一的文化背景或社會環境，亦可造成不同的個性。不過文化是有其統一性的，一個國家中人與人間的個性固有不同，但其文化在各方面的表現仍可發現其統一性的。所以在同一文化所影響薰陶的人民，他們的特質可以說大體上是相近的。這就是說，一個國家的人民必定有其大同小異的特質，也許有少數人完全缺乏這些特質，那也不能以偏槪全，否定了這一國人的特質。

國父孫中山先生說：「民族是由天然力造成的。」他指出天然力有五種，其中最大的力量是血統，其次是生活方式、語言文字、宗敎信仰以及風俗習慣。血統的顯著影響是界理上的體質，祖先是什麼血統，便永遠遺傳成爲一族的人；其餘四種天然力都屬於文化範圍，其對人的影響都是心理上的，是形成國人特質的主要因素。就我們中華民族而言：我們中國人皮膚黃色的原因，便是由於根源黃色血統而來的。最初都是分布黃河流域的各種不同的部落，各爲著求界存而應付其特殊的環境，其生活方式及仰信習尙，當然各不相同。經過長時期的演變，因爲遷徙、鬥爭或征服，而產生血統的融合及生活方式、風俗習慣的同化，逐漸形成較大的部族。就中有一部族，後世稱爲夏族或華族，或合稱爲華夏民族，相傳其首領爲黃族軒轅氏，於涿鹿之戰（約西元前二、六七〇年），運用所發明的指南車戰勝他族的首領蚩尤之人造霧戰術，可以說是物理與化學應用於戰爭的開始，這對於中華民族的影響很大。從此華族就定居中原，代代相傳，生息蕃衍，以迄今日，成爲世界上人口最多、散布最廣的民族，所以凡是中國人都稱爲「黃帝子孫」。以後經過唐虞夏商到了周代，各部族間更發生大量的融合作用，遂形成強大的民族。秦漢以後，國力強盛，更融合北方的遊牧民族與南方的蠻夷苗猺，而成爲漢族的大國。此後雖經過五胡亂華、元淸統治，結果都被漢族文化所同化。在中華民國成立之初，卽聲言爲漢滿蒙囘藏五族共和，而統稱之爲中華民族。所以我們中華民族雖由許多部族融合而成，其實都已同化，可以說是同一華族血統，同一生活方式，同一語言文字，同一學術信仰，同一風俗習慣，完全是同一文化的一個大民族。

中國人生長於同一文化的社會環境之中，每個人的心理狀態，自小卽接觸中華傳統文化，學習做人做事的道理，這就養成中國人的特質。所以先總統蔣公說：「人之所以爲人，就是由於人能知道做人的道理。如果不知道做人的道理，便徒有人的形式，而無人的特質，便不能算一個人。」（救國的基點）

因此，我們要認識中國人的特質，必須先要認識自己的國家，自己的民族，自己的歷史、文化，以及自己的職責所在。這樣的一一認識淸楚之後，才能說：我是一個中國人。

二、五千年生存奮鬥所形成的民族精神

中華民族建國於亞洲大陸，已有五千年的歷史，世界上五千年的民族文化多已成爲歷史上的陳迹，惟有我們中華民族文化巍然獨存。其所以能成爲五千廣緜延不絕的民族文化，實經過五千年來爲生存需要而繼續不斷的努力奮鬥而成的。　國父說：「古今一切人類所以要努力，就是因爲要求生存，人類要有不間斷的生存，社會才有不停止的進化，所以社會進化的定律，是人類求生存。」所以民族的奮鬥是求生存之最有力的表現，中華民族在過去五千年之間，不知經歷過多少次的存亡關頭，也就是說，經過無數次的大小戰爭，才能生存到今天，而且自今以後，還要繼續爲求生存而努力奮鬥。

上文已說過，中華民族是由多數部族融合同化而成的，這種融合同化的事實，都有歷史可考。最早的如「竄三苗於三危」（堯典）（舜命禹伐有苗」（大禹謨）；到了周代與各異族的關係益密切，鬥爭亦趨激烈，當時在黃河、長江流域，有許多戎狄及蠻夷百粤並存，所以孟子說：「周公兼夷狄、朝猛獸而百姓寧。」詩經說：「戎狄是膺，荆舒是懲。」這些都是表現出古代的民族意識及其奮鬥。

孔子作春秋，明正逆之辨，嚴夷夏之防，始確立了中華民族精神的目標，可以說是最大的成就。春秋大義對一般亂臣賊子深惡痛絕，凡是爲私人利害而違反正義，破壞法紀，甚且從逆叛國，所以說：「亂臣賊子，人人得而誅之。」春秋大一統，就是要統一內部協力防禦外侮，孔子贊齊桓公「正而不譎」，稱管仲「微管仲，吾其披髮左衽矣。」就是讚美他們安內攘外、保障民族的大功。

這種民族精神，早已深入人心，就連秦始皇也爲抵禦外患而築萬里長城，爲伐匈奴而遣其良將蒙恬及長子扶蘇出征。大槪由於中原地區開發最早、土地肥美、易於謀生，而北方多爲苦寒荒涼的沙漠地帶，所以歷代入侵最多的，都是北方的游牧民族。所以中華民族在這五千年間，始終爲求生存而抵禦外侮，站在民族鬬爭線上，因此愈益加強民族意識、發揮民族正氣、倡導忠貞精神。如明太祖的「諭中原檄」說：「歸我者永安於中華，背我者自竄於塞外。蓋我中華之民，天必命中國之人以安之矣。」就是我們的辛亥革命的目的，亦是以顚覆滿淸，光復漢族爲先。所以蔣公曾說：「中華民族意識的堅強，民族力量的彈韌，民族文化的悠久博大，使中華民族不受侵侮，亦不侵侮他族。惟其不受侵侮，故遇有異族入據中原，中華民族必共同起而驅除之，以光復我固有的河山。惟其不侵侮他族，故中華民族於解除他互相軋轢、互相侵凌的痛苦與禍患的同時，能以我悠久博大的文化，融和四鄰的宗族，成爲我們整個民族裏面的宗支。」（中國之命運）這就是說，中華民族在歷代的內憂外患中，忠勇奮鬥以求生存，遂以形成中國人的大剛中正的特質，大而能容，剛而不屈，中而無偏，正而遠邪，所以能不受侵侮，亦不侵侮他族。

三、中華文化特質的影響

大多數人民的生活方式是一國人民的生存所關，亦是一國文化的重心所寄。中華民族相傳在神農氏時，已作耒耜，敎民耕稼，這就說明已早進化至農業社會。黃帝之世，由於農業的需要，已開始天文曆算的硏究，並創造文字。舜堯之時，契爲司徒，明定五倫之敎爲敎育宗旨；后稷敎民稼穡，樹藝五穀，五穀熱而民人育。其時文化，自然以人數最多的士農爲重心。農業社會聚族而居，安土重遷，守望相助，所以重視家族觀念與倫理道德，注意修身齊家，而且愛好自然，因而認識宇宙萬物有一共同生存的原理。堯舜以後，經過禹、湯、文、武、周公以至孔子，乃將以往一千八百年的文化遺產，集其大成，成爲中華文化的「道統」。道統的要義，可以公、誠、仁、中、行五個字槪括之：

（一）公　孔子說：「天無私覆，地無私載，日月無私照，此之爲三無私。」（禮記）在天人合一的崇高理想中，人人應無私無我而尙公，應如天之高明而無不覆幬，如地之博厚而無不持載，且能悠久與無疆。故孔子對於世界人類有一至高的理想，稱之爲大同世界。此一世界必須以道德爲基礎，所以說：「大道之行也，天下爲公。」旣稱爲公，則賢者能者對內理應盡其所能，爲民服務，故曰：「選賢與能。」對外必須與人和善相處，重視信義，故曰：「講信修睦。」人人應親親而仁民，仁民而愛物，並推己及人，愛人如己，使人人各得其所，各遂其生，故曰：「故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。」資源不應私藏於己；人力亦應爲公服務，使人能享受經濟繁榮的福利，故曰：「貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必爲己。」如此則不賞而民勸，不怒而民畏，人民不會違法作亂，家家無閉戶防盜的必要，故曰：「外戶而不閉」這就是天下爲公的大同世界。

（二）誠　孔子認爲誠是道德的原動力，故中庸說：

「智仁勇三者天下之達德也，所以行之者一也。」一者何？就是誠。又說「凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。」一亦是誠。又謂修身必先正心，正心必先誠意。中庸一書，誠字凡三十三見，「誠者天之道也，誠之者人之道也。」誠者物之始終，不誠無物。」誠是能成己而又成物，是擇善固執的信仰，是眞實無欺，是智慧、是生命、是大道、是仁愛、是力量，能成其大、能盡其性、能通其化，比諸西方聖經中的上帝，幾乎完全相似，所以說：「至誠如神。」

（三）仁　孔子認爲「仁者人也」，反之，不仁便非人也」，非人則與禽獸無別。仁字從二從人，故凡能以「人」的道理待人，乃合乎仁；能己立立人，己達達人，爲行仁之方。換言之，人類共生共存共進化的大道，有賴於仁以修之，故仁者人也。」禮記儒行篇中孔子說：「溫良者仁之本也，敬愼者仁之地也，寬裕者仁之也，遜讓者仁之能也，禮節者仁之貌也，言談者人之文也，歌樂者仁之和也，分散者仁之施也。」由此可見人的一切正當的動作云爲，都是仁的表現於外，以達致人類共生共存共進化的目的。孔子在論語一書中言仁的凡八十五章，仁字凡百有五見，可見仁比其他一切都重要。

（四）中　「允執厥中」是堯禹傳國的寶訓，湯猶能執中，文武周公的所作所爲，莫不合乎中道。孔子則在「中」字之下復加一「庸」字，而有「中庸」一書之傳世。中的意義：作名詞解是重心點，支持此點則物平穩而不墜，四面公方的力量均衡；動詞解，爲得其所期待之點，稱為「中的」，亦卽調整得宜的結果；以形容詞言，則爲不偏不倚，無道無不及，也就是恰到好處。以能恰到好處，則自爲大多數人所滿意，豈不合乎民主的要求？以日常生活而言，例如飮食不宜太餓亦不宜太飽，穿衣不宜太冷亦不宜太熱，居住房屋不宜太大亦不宜太小，行動不宜太快亦不宜太慢，言語不宜太沈默亦不宜囉唣，用錢不宜太浪費亦不宜太吝嗇，事事都有其恰到好處的程度。因人、因時、因地，都發而中節，稱之爲和，達到中和，則天地位焉，萬物育焉。孔子加一庸字，意義更爲深遠，庸者用也，平凡也，平凡而合用乃是極大多數人極長時間所需要，自更合乎民主的精神了。中庸之道的可貴在此，得到中庸之道的難處亦在此，故曰「極高明（明其兩極）而道中庸（始知其中）」。

（五）行　孔子疾惡言而不行，更惡巧言令色的小人。於學問，除主張博學、審問、愼思、明辨之外，貴在篤行，亦稱「力行近乎仁」，「先行其言而後從之」。大學一書的八目：格、致、誠、正、修、齊、治、平，無一不以行爲可貴，並勉人以敏行，謂「敏則有功」。蓋能行，則有日新又新的進步；能行，則對事業有成功的希望；能行，則有解除困難的勇氣；能行，則興趣油然而生，興趣才是生命，亦可以說行才是生命的要件。大禹周公是實幹苦幹之行的模範，天地之大德曰生，亦可說天地之生生不已在行健，此乃人人所應效法的。

孔子闡明公、誠、仁、中、行者的要義，使後人容易了解而樂於實行，遂以形成中國人健全人格與健康生活的特質，所以中國社會，一般的說，都尊重公正、誠實、仁愛、中庸而言行一致的人。

現在，我們立國的三民主義是繼承「道統」而成的，其基本精神是中國固有的歷史文化的結晶和民族美德的遺傳，故具有無私無我之公，成己成物之誠，立人達人之仁，不偏不倚之中，日新又新之行。所以　國父於民國十三年對第三國際代表馬林說：「中國有一道統，堯舜禹湯文武周公孔子相繼不絕。我的思想基礎，就是這個道統，我的革命就是繼承這個正統思想來發揚光大。」所以三民主義的實行，正與中國人的特質相符合，而能成爲全民的共信，所以我說：三民主義統一中國有其必然性。

四、中國人重視倫理道德

由上所述，可知中華民族立足亞洲，屢經喪亂，仍能保持生存和發展的基本力量，實根源於民族精神及民族文化。不過民族精神及民族文化所以能發生如此強大的力量，實又以倫理道德爲其骨幹。

所謂倫理道德，就是一般國民的父子之愛、兄弟之愛，推而至於鄰里鄕土之情和民族國家之愛，這些愛都是出於人的天性。中華民族數千年來，都重視倫理道德，可以說已成爲中國人固有優良的特質。所以　國父在民族主義講演中，特別提示：「中國如果要恢復國際地位，必須先恢復中國的固有道德。」並將固有道德歸納成爲「忠孝仁愛信義和平」的八德，使國人易知易行。後來　蔣公又提倡「禮義廉恥」四維，他說：「忠孝仁愛信義和平的八德，都是倫理道德的準繩，而禮義廉恥的四維，亦皆是倫理道德所表現的具體行爲。」（三民主義的本質）

我對於倫理道德曾有詳細的解釋，這裏爲篇幅所限，只能加以簡要的說明。

（一）何謂道　道是一條大路，這裏是指人與人之間的一條路，是屬於精神方面的、無形的。有了道，人與人間的心靈可通，同情可生，私心可去，倫理基礎可奠；否則，兩點之間的一條路斷了，每人各管各的，好比一盤沙，無凝固力存在其間，這可稱之爲「無道」。有了道，尤貴乎通達無阻（達道）我們的祖先很科學的把人與人間、公與私間通達的路，歸納成爲五大類：(一)君臣（長官與部屬），(二)父子（父母與子女），(三)夫婦，(四)昆弟（兄弟與弟妹），(五)朋友（朋友與朋友）。其餘的人可依輩分或地位的不同，比照歸納於五類之中，例如伯父、舅父歸入父類，表兄、堂妹歸入昆弟類。所以中庸說：「君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也。」這五者分析出人與人上下（君臣、父子）左右（夫婦、朋友）前後（昆弟、朋友）三進向的關係，有屬於血統的，有屬於社會的，有屬於政治的，是人生所不可或缺的關係，稱之爲五倫。

（二）何謂德　人的四周都有道存在，要能通行無阻，就靠人去行，行道稱之曰德。朱子說：「行道而得之於心謂之德。」如何才能通行無阻（達德），其要點有三：第一、人與人要同情相愛，就是仁；第二、人與人要互相了解，就是智；第三、人與人要互相幫助，就是勇。所以中庸說：「智仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」一就是誠。三者之中，仁爲中心，智所以知仁，勇所以行仁，以求達到三進向的民生的愛，以建立倫理的基礎，達成人之所以爲人的條件。世界上不可能有離羣獨生的人，只有合羣共生的人。因爲一個人的產生，必有父母，那已經有了三個人了。三人曰众（衆），是羣體的開始，也就是民生。所以孝弟爲仁之本，而仁又爲道德之末，道德不能離開人的關係，人亦不能離開人的關係，人亦不能離開道德。有了兩個人，就有了道，道要通行，就有了德。所以中庸說：「道也者不可須臾離也，可離非道也。」「道不遠人，人之爲道而遠人，不可以爲道。」論語說：「德不孤，必有鄰。」人與人的互愛、互知、互助，是家庭、社會、國家之所以能形成的凝固力，所以　國父發明了人類進化的原則爲互助，互助亦卽倫理之別稱，而謂「社會國家者，互助之體也：道德仁義者，互助之用也。人類順此原則則昌，不順此原則則亡。」故凡重倫理者，卽無個人主義發展之餘地，否則，人各爲私，同情心全部喪失，連父母都不愛，其尙能愛人何？團結力一失，則社會好比一盤散沙，安能成國？所以　國父說：「有道德始有國家，有道德始成世界。」

（三）何謂倫理　易序卦傳說：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後有禮義有所措。」禮記亦說：「男女有別而後夫婦有義，夫婦有義而後父子有親，父子有親而後君臣有正；無別無義，禽獸之道也。」由此可知倫理由夫婦開始，人倫爲人與人相偶之義及彼此應盡之道，亦卽互助原則見於實施。禮記說：「父慈、子孝、兒良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。」孟子說：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」五者相互關係的德目容有不同，要不外乎敬與愛，亦卽人與人之間必賴道獻以維繫之而已。

合上節道德而言，稱之爲倫理道德。由於倫理道德的重要，所以歷代敎育以「明人倫」爲先，政治以「正人倫」爲先，因而養成中國人重視倫理道德的特質。

五、中國人愛好和平

國父說：「愛好和平就是中國人的一個大道德，中國人才是世界中最愛好和平的人。」又說：「中國自有歷史以來，以和平爲氏族之特性，有時不幸遇著其他民族的侵略，方不得已而抵抗。例如殷以前的葷粥，周之玁狁，漢之匈奴，都因爲他無故侵邊，才出兵征伐。又如東晉之五胡，北宋之女眞，或則分裂中國，或則將中國搶去了大半，才要合中國人來驅除他。又如宋末之蒙古，明末之滿州，併呑中國，才要合中國人來光復。我們根據歷史，可以確確實實的說，如果別人不欺負中國，中國決不欺負別人的。再拿一個例來說，印度和中國之交通，自東漢時代已經開始，彼此以和平相往來，做學問思想的交換，彼此何等互相欽敬，互相愛慕，何嘗有些微的衝突。更可以證明中國的民族是和平的，不是空言，是可以將歷史的事實來說明的」

這愛好和平的特質，實在是以倫理道德爲基礎，因爲倫理的基本精神，在於相互的愛與敬，是維繫人類生存的要件。倫理存，則人人具備集體生活的條件，有團結互助的基礎，無個人主義產生的可能；因之，社會有秩序，家庭享樂，國家致安寧。中國人重視倫理道德，自然而然的酷愛和平了。所以上年中央硏究院召開國際漢學會議時，我提出一篇「世界和平之眞理應從漢學中求之」的論文，首先說明中華文化重視人倫與道德，而倫理乃和平之眞正基礎；接著說明和平的眞義及如何達致和平。我認爲和平在中華文化中有其明顯的自身說明，而現在又是人類最渴望和平的時候，近年來，各國人都在口講和平，而實際還是講如何準備打仗而不講和平如何達致，而且專講強權不講公理。　國父說：「中國人幾千年酷愛和平，是出於天性，論到個人，便是謙讓，論到政治，便是不嗜殺人者能一之，和外國人便有大大的不同。」因此，他將個人做人的基礎忠與孝列在八德的最先；然後擴展爲親親（孝）而仁民，仁民而愛物的仁愛；更進而使仁愛見諸言而有信與行而合義；則和平成爲自然的來臨。所以和平列入八德之中，並非與前面六德並重，而是實踐六德的結果。

而且中國人愛好和平的特質，亦是授受孔子之道的影響所致。所謂「君子之道，造端乎夫婦」，而夫婦之道在「和」，所以說，「家和萬事興」；又謂家庭在齊，齊字具有「平」的意義。在朋友方面，則謂「君子和而不同，小人同而不和」，可見「和」爲君子手重。其對世界的最高理想爲「平」，故曰「平天下」。由此而知「和」與「平」處處受國人重視，耳濡目染，自然成爲一般人的德性了。所以沒有道德做基礎的和平是假和平，共產國家主張階級鬥爭有了階級就不平有了鬥爭就不和，所以他們所說的「和平統一」「和平共存」，完全是欺騙人的。

六、中國人崇尚勤勞節儉

人類生存奮鬥的目的，最重要者爲合理取得衣食住行育樂種種需求，藉以持續其生命。此本爲人的本能，誠如荀子所謂：「凡人有所一同：餓而欲食，寒而欲，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待然而然者也。」（榮辱篇）可是「天生人而使有貪有欲」，（呂覽情欲篇）食欲與本能俱生，而欲望無窮，不易滿足，甚且放縱恣肆，不免爭亂，小則傷生，大則影響社會的安寧。所以荀子又說：「人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。」（禮論篇）故在我國春秋戰國時代，爲解決此項欲望所生的問題，已引起思想界的注意硏究。消極方面，有主張禁欲者，有主張寡欲者；積極方面，則主張以勤勞來增加生產，以節儉來減少消費。玆當就勤勞節儉加以說明。

古人謂一夫不耕，或受其饑，一女不織，或受其寒，故在農業社會，皆日出而作，日入而息，無不盡心盡力辛勤勞作。至於防止欲望，則謂「訓有之，內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇彫牆，有一於此，未或不亡。」（尙書五子之歌）所以在我國上古時期，卽已主張勤儉。到了春秋戰國時，則左傳謂「民生在勤，勤則不匱。」又謂「儉，德之共也。」論語亦謂「勞而不怨」「夫子溫良恭儉讓」；孟子謂「勞其筋骨」「是故賢君必恭儉禮下」；都是以勤勞節儉爲美德。此後則以勤儉「二者爲生民之本」（食貨志」，而且事實上爲維持生命，爲滿足欲望，不得不克勤克儉以求達目的，習俗相傳，因而養成中國人勤勤勞節儉的特質。

此一特質對於中華民族的生存和發展，影響甚大，例如對日抗戰時，大家都明知中國軍隊的裝備不如日本，但仍能奮起作戰；明知國內工業建設不足以應付戰爭的需要，但是全國人民仍能以勤勞來增加生產，以節儉來減少消費，降低享受，渡過難關；所以能愈戰愈勇，終於爭得最後勝利利。（正中印行的「偉大的中華」）所以　蔣公說：「凡一個民族的勃興，一個國家的建立，一個車隊的強大，乃至於家庭、個人的成功，都是由克勤克儉做起，天下未有不勤不儉而能成功立業的。」這可見勤儉對一個人對國家是如何的重要。所以蔣總統經國先生於去年揭示「勤儉建國」，今年六月間又提示：「大敵當前，更應克勤克儉，創造良好的社會風氣。所以今後正風勵俗，加強憂患意識，振奮蓬勃朝氣，來促進社會進步，實是政府、敎育界，和新聞界需要共同努力來達到的重要課題。」全國上下都一致表示響應，共同建立一個勤勞節儉、安寧和諧的社會。

「勤能補拙」「儉以養廉」是國人所熟知的兩句成語，我希望一般靑少年尤須體驗這句話的意義而能切實奉行，必可受益不淺。孔子敎人勤學，論語一開頭便告訴大家說：「學而時習之，不亦悅乎？」爲學如不勤習，那就不免過時便忘，一切落空。所以孔子自己亦是「學不厭」的，而在中庸中更指示勤學的方法說：「博學之，審問之，愼思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弟問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，已百之；人十能之，已千之；果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」這可明白「勤能補拙」的效果了。至於「儉以養廉」的意義，正如孟子所謂「儉者不奪人」，儉者能過簡易樸素的生活，自然不需要貪汚了。勤儉兩字必須相輔相成，只能勤而不能儉，或者只能儉而不能勤，都不是眞正的克勤克儉，結果亦難得成功的。

七、社會轉變期中應培養真正的民族與科學精神

中國人具有上述的種種特質，所以能成爲五千年緜延不斷的民族，可是這些特質，本來都是由以往的農業社會及家族制度中所產生的。近三十年來，中華民國的經濟建設突飛猛進，有著舉世所公認的輝煌成就，推動了社會工業化、現代化，逐漸轉變爲民主自由的新社會。在此轉變期間，物質文明的危機，已逐漸影響了每個中國人悠久歷史的傳統，亦卽逐漸損害了中國人所保持的優良特質。上文所說的「勤儉建國」，就是針對這一流弊而推行的。至於自由民主的流弊，亦已逐漸顯著，如許多言論的違法亂紀，金錢暴力的介入選舉，如果不能設法改善，則對於優良特質，勢將發生更爲不利的影響。所以本文要述及民主精神及科學精神的培養。

中國人崇尙中庸的本質，應該是容易培養良好的民主精神。大家知道，我們民主制度的建立，雖是七十年中的事，但是中華文化的民主思想是早已有之，所謂「民爲邦本」「民爲貴」的民主觀念，隨著「道統」一脈相承，成爲中華文化的特質。民主的基本精神是自由、平等與守法，孔子首創「有敎無類」就是要提高人民的敎育程度，使各能獲得自由平等的地位；又主張「天下爲公，選賢與能，就是爲民服務是從政的眞義；而中庸之道，豐更富有尊崇多數的民主意義。孟子更大膽的說：「民爲貴，社稷次之，君爲輕。」唐宋時代實行科舉，使全國人士公平競爭，這就是應用考試制度以達成選賢與能的目的。歷代治權大都掌握在相臣之手，讀書人祇要能敦品勵行，自可出類找萃，參與國家的大政。爲政首要，在得民心，民心之向背，決定政權的興廢存亡，孟子早已說明此意，後儒甚多類似的言論。至淸初黃宗羲的「明夷待訪錄」，則民主思想益彰，比之法國盧梭的「民約論」早一百年，而思想更切實偉大。其實西方的民主思想是受中華文化的啟發而生產的，四十年前，美國副統總華萊士曾說：「中國哲學與其國民性的趨向民主，對於西洋哲學實有重大的影響。美國建國之初，若干賢哲倡導革命，奠定憲政，其信仰與作風，直接提取於歐洲，間接導源於中國，此種文化因緣，美國人士多茫然無知。」由此，可見民主政治的意義，中國人應該早已了解，只是爲歷代的專制政治所壓抑，不得發舒而已。可是到了實行民主政治，許多人又誤解或曲解民主自由的範圍，做出許多踰越法紀的言行，實在可爲痛心。

蔣公早見及此，四十多年前就曾說：「民主就是自由，所謂自由，要以不侵犯他人的自由，不侵犯他人的權限，更要嚴守紀律，必須以法律來保障自由，爲實行自由的根據。這種自由，方能成爲眞正的民主。」（國民參政會閉會詞）又說：「民主不外乎是守法與盡職，……這就是說，各人要各盡自己的職責，各人各守自己的崗位……「（科學辦事方法的示範）所以在社會轉變期中，我希望國人培養眞正的民主精神，守法盡責，嚴守紀律，習慣成自然，當亦可形中國人的特質，致損害大家已有的優良特質。

其次是培養科學精神，蔣公亦早就要我們「認識時代——一個科學的羣衆時代」。他對於科學的道理及科學的方法，都有詳細的訓示，大家應該硏讀。他說：「所謂科學的精神，就包括在『實事求是，精益求精』這兩句話裏面。……現在我們之所以失敗，第一是因爲我們沒有養成科學的精神，不能運用科學的方法；第二是因爲我們不懂科學的精神，所以不知道理運用組織不能發揮組織的力量。」

我主譯英人李納瑟博士所著「中國之科學文明」（已出版十四册），深信要培養我們的科學精神也和培養民主精神一樣的比較容易。因爲依照李納瑟博士的硏究，認爲中華民族的科學思想的發展，在西元三世紀至十三世紀間，還能維持科學知識的水準，爲西方所莫及。他對於中國科學技術的西傳，特別加以說明，列出「中國傳到西方的機械及其他技術」的一覽表，於每一項後注明歐洲落後的約略時間，均以世紀計算，最多的爲十五個世紀，少的亦二三個世紀。歐洲現代科學是從十六世紀興起後，卽續續邁進，而中國從那時起卻停留了很長久時期，遂致落後。我認爲　國父昭示「迎頭趕上」是絕對可能的，最近三十年的經濟建設，便是事實的證明。在十年前的工程師節紀念大會中，我曾以「恢復自信，迎頭趕上」爲題，向大會演講，主旨是說必須先恢復民族自信心，才能作迎頭趕上的努力。

八、宏揚中國人的特質亦即復興中華文化

國父說：「中國者中國人之中國也，最終之決定當在國民。」（中國興亡問題）因此，爲使中華民族不遭到衰亡的浩刧，我們必須恢復民族文化，發揚中國人的特質。

蔣公說：「要救中國一定先要救中國的人，卽是要使中國人個個能夠知道做人的道理，做成一個堂堂正正的人，而且要使他們個個人認識自己是一個中國人。中國人者就是中華民國的國民，卽中華民國的主人翁。主人翁對於國家應當要盡主人翁的責任，應當要愛護自己的國家，挽救自己的國家。」（救國的基點）這是何等愷切的訓示。

蔣公爲使中國人認識自己是一個中國人，是中華民國的國民，曾於民國二十四年推行新生活運動，以期改善國民生活習慣。「新生活運動須知」第一條說：「生活須知，禮義廉恥，整齊淸潔，簡單樸素，迅速確實，共同一致，衣食住行，依此爲據，旣適衞生，又合規矩，民族復興，在此一舉。」並將「禮義廉恥」四字的定義，分平時與戰時的解釋。

（平時）　（戰時）

禮　規規矩矩的態度　嚴嚴正正的紀律

義　正正當當的行爲　慷慷慨慨的犧牲

廉　淸淸白白的辨別　切切實實的節約

恥　切切實實的覺悟　轟轟烈烈的奮鬥

此一運動曾普及全國，對於剿匪抗戰都有很大的助益。其後，我在敎育部任內，將「禮義廉恥」四字作爲全國各級學校的共通校訓，由　蔣公親筆書寫，懸於校內，至今猶存。蔣公又規定「國民守則」十二條，作爲國民健全人格與健康生活的準繩。

一、忠勇爲愛國之本

二、孝順爲齊家之本

三、仁愛爲接物之本

四、信義爲立業之本

五、和平爲處世之本

七、服從爲負責之本

八、勤儉爲服務之本

九、整潔爲強身之本

十、助人爲快快之本

十一、學單爲濟世之本

六、禮節爲治事之本　十二、有恆爲成功之本

這些守則都是國人所易知易行，應該終身信守。因爲這是歸納八德四維在內，八德是人格修養的標準，四維是新生活的規範，二者相因相成，有健全人格者都重視生活的健康，其生活浪漫或頹廢者，亦必影響其人格的欠缺健全。

「國民守則」亦卽是「靑年守則」，如能確遵此十二守則，自能表現出中國人的特質，而受世人所尊敬。玆再歸納之如次：

一、中國是一個文化大國，有悠久光榮的歷史，故中國人應該有學養而文雅，氣度大方。

二、中華民族的特性是大、剛、中、正，故中國人應該具備大而能容，剛而不屈，中而無偏，正而遠邪的優良習性。

三、中國文化所重視者爲公。誠、仁、中、行，故中國人應該人人能公以顯道，誠以律己，仁以待人，中以處事，行以成物。

四、中國人都深信「國家興亡，匹夫有責」，所以對國家能盡其至忠，對職務能勇於負責，必要時可成仁取義。

五、中國重視家族倫理，以孝悌爲齊家之本，故中國人所最看不起的是不孝不悌的人，認爲夫婦之結合是終生大事，不應輕易離異。

六、中國重視道德而輕財富，認爲仁民愛物是孝悌之擴展，所以社會上都崇拜有道德重仁義的人，而不尊重多財豪富的人。

七、禮是道德的具體化，見諸日常動作云爲者，所以中國人輕視粗野而重視禮貌，容易親近，富有人情味。

八、中國人最愛和平，不願與人相爭，恭而侮人，儉而不奪人，認爲助人爲快樂之本。

九、中國對士人的評價，視其本身能否安貧樂道，能否爲人民謀求福利，相信惟仁者宜在高位，並重氣節及操守。

十、中國人最普徧的美德爲克勤克儉，重服務而少奪取，重助人而輕自奉，故到世界各處，無不受人歡迎。

十一、中國人最好早起操作，使內外整潔，尤重健身運動，認爲不吃藥爲上策，尤重做事有恆心。

十二、中國人最講究本末先後之道，本末不可倒置，先後不容錯亂，這是合乎科學精神和科學方法的基本條件。

以上十二點是中國人的特質，由十二守則的信守而表現出來的，如能人人做到，則中國文化的復興，勢所必然矣。

最後，我要敬告國人，我們爲什麼要從事文化復興工作呢？簡單的說，有四項重要意義：(一)宏揚文化道統，重建中華民族的自信心；(二)使民主科學與倫理相結合，消除五四運動的流弊，以發揮立國精神；(三)保衞中華文化是全民有責，文化工作乃所以激發民德、啟迪民智、結合民力，共同從事復國建國大業；(四)發揚天下爲公的道德思想，消除國際間的不和、不平，以建立三民主義新中國，促進世界大同。現在世界距離雖已大大的縮短，可是國家民族的區別還是存在，我們始終是一個中國人。在當前的國際局勢中，我們只有發揮中國人的優良特質，一致團結，以應付未來的艱危之局。

一、漢學代表中華文化

中華文化博大精深，不僅中華民族賴以生存，卽在世界各國，亦發生宏遠的影響。鄰近中國的日本、韓國及東南亞各國已無論，其在歐洲，三百年前對于啟蒙時代的影響，亦顯而易見。近百年來，自鴉片戰爭後，中國門戶逐漸開放，世界各國學者對于中國文化，尤其是新發現的敦煌文物及甲骨發掘，再引起好奇心，如斯坦因、伯希和等從事美術考古及西北地理等硏究，因而有漢學之稱。所以漢學可以代表中華文化。

我在十年前曾主編「孔子學說對世界之影響」一書兩輯，蒐集世界各國的有關資料，因爲我居住美國及從事**鬥爭數十年的體驗，深知世界人類普遍蔽于物慾及受共產主義的摧殘，致道德日趨墮落，惟有孔子學說可做救時之良藥。孔子學說是漢學的主體，實成爲人類共生存共進化之眞理，近十多年來，我在國內外各地講演，幾乎都堅持此一觀點。

我認爲兩次世界大戰的慘痛敎訓，應足以喚醒世人，使知僅憑武力與金錢，不足以解決世界問題。人類幸福，全憑去私心、存公道一念之轉，亦卽道德二字的眞義所在；不和不平的事實旣存在，世界安有和平之可言？現在是世界人類充滿危機的時代，世界各國有遠見的政治家和思想家多竭盡智慮，硏求世界和平之道，希望這個世界能化亂爲治、轉危爲安，使人類得免種種不幸的遭遇。可是錯誤的思想逼使現代世界走上錯誤的途徑，其結果眞正和平的希望，愈來愈渺茫，恐怖、憂慮、不安，成爲人類日常的生活。我歷來主張中華文化的倫理道德是救時的良藥，所以今天提出這個論題：「世界和平之眞理，應從漢學中求之，」以供各位漢學家的參考。

二、中華文化異于世界上其他文化

中華文化與世界上其他文化究竟有什麼不同之處？我曾把現代世界上三種主要文化做過比較硏究，所謂三種主要文化，就是西方資本主義文化、共產主義文化及中華文化，我以爲西方資本主義文化是重財而輕德，目前工業科技固然發展，而宗敎信仰動搖，道德衰敗，一般人受工商影響，只知道牟利賺錢，靑年犯罪與日俱增，所以上年索忍尼辛（Solzhenitsyn）痛斥西方各國道德淪喪，精神破產，瀕臨自我毀滅的危境。共產主義文化則是「重物而輕人」，以唯物史觀衡量一切，把人民當作物或奴隸看待，雖高倡一切爲人民，實則人民的自由全失，人格全喪，生命毫無保障，昔年韓戰的人海戰術和近年越南、古巴的放逐難民，慘絕人寰，可見其本質已失去人性。中華文化則是「重人兼重德」，正與以上兩種文化相反，一切以人爲中心，以道德爲首要，所以重倫理、講信義、尙和諧、崇平等，期達人類優生、廣生、長生之效，以實現世界大同爲目的，顯然優于以上兩種文化。

西方資本主義文化和共產主義文化何以會有這些缺點呢？這就由于錯誤的思想導引出錯誤的信仰，錯誤的信仰產生出錯誤的力量，而這些力量竟把整個世界搞亂，把人類幸福陷于危殆。

十九世紀末葉，達爾文（Darwin，Charles Rooert 1802—1882）用科學方法去硏究了二十年，著作「物種由來」（The Origin of Species）一書，發明了物競天擇的生物理論。不料他所適用于動物的「弱肉強食」「優勝劣敗」的創見，竟被當時的帝國主義者所利用，對外憑其殺人的科學武器，侈言「強權就是公理」，弱小民族淪爲殖民地，是勢所必然；對內則憑其資本及機器力量，榨取勞工血汗，供少數人享受。此一似是而非的理論，固然促使近代工業的進展，科技的突飛猛進，卻把世界和平、人類進化停滯了一世紀之久。

同時有馬克斯（Marx，Karl 1818—1883）亦以科學方法作長期的硏究，其所得結論，認爲人類文明只是隨物質境遇的變遷史，所以物質是人類社會歷史進化的重心，社會經濟利益不相調和，完全歸罪於資本家剝削勞力，所以階級鬥爭是社會進化的原動力。此一唯物史觀的理論，竟被共產主義所利用，對內用以促成勞力羣衆來打倒資本家，對外用煽動弱小民族來打倒帝國主義。此種爲勞工羣衆、爲弱小民族打抱不平的號召，風靡一世，似乎可以爲人類謀福利與和平，其結果卻變爲共產黨徒的私利，以暴易暴，使勞工羣衆的自由全失，生活悲慘，使世界上半數人口的人權受到了剝奪。所以我說，錯誤的思想逼使現代世界走上錯誤的途徑，造成今日人類的危機。

三、漢學重視人倫與道德。故以倫理爲首要

至于中華文化（亦卽漢學）重視人倫與道德，故以倫理爲首要。中華民族的祖先注意宇宙間生存原理，從自然法則硏究到人事法則，易經繫辭傳謂「仰則觀象於天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。」于是創造出悠久燦爛的文明，其對于人類共生存共進化的法則，于今日言之，依然恆久不變，歷久彌新。大家知道，儒家所謂「道統」，其大要爲誠以律己，仁以待人，中以處事，行以成物，四者先決條件爲一「公」字。自從堯舜禹湯文武周公孔子，歷世相傳，到了今日，至少已有五千年之久，中華民族世世流傳，成爲世界上歷史最久、人口最多散佈最廣的民族。在十七世紀以前，文事武功，冠于世界，其衰敗落後，實僅是近兩世紀間事。然而傳統的道德觀念，始終尙能維持不墜，民族的體力、智能，亦未嘗稍衰。近年來，我中華民國努力從事中華文化復興運動，以倫理、民主、科學三者爲綱領，其實是首重倫理。我們認爲倫理道德是中華民族的具體表現，也是中華民國建立的基本精神；我們爲求民族的復興，必須復興民族的倫理；爲謀國家的強盛，也必須實踐民族的倫理。這是我們目前復興中華文化的推行方向與途徑，民主與科學必須與倫理道德相配合，才能有利而無弊。五四時代的新文化運動所以失敗，就是因爲一方面提倡民主與科學，另一方面卻脫離歷史傳統，直接打倒孔家店，間接破壞倫理道德，結果就爲共黨陳獨秀、李大釗等所利用，引進馬列主義，以造成今日大陸的悲劇。

因此，我要請各位漢學家特別注意，硏究漢學要重視人倫與道德，要以倫理爲首要，才能了解中華文化的眞精神。同時，我們從事中華文化復興運動乃是**鬥爭的重要工作，先總銃蔣公會告訴我們：對共產主義的鬥爭是一次民族文化鬥爭，中國五千年悠久的文化及其道德精神之興廢，亦以此役爲試金石；此戰若不失敗于侵略主義的魔手，則中國文化卽將刮垢磨光，發揚光大。其實，這可說是當前自由世界的正確指導。歐美三百五十年來民族主義、民主主義的成敗興廢，亦在此一役。索忍尼辛謂「西方社會最令震驚的現象，就是道德勇氣的淪喪，這種現象普遍存在于每一個國家、政府、政黨以及聯合國，尤以各國統治階層及智識份子最爲顯著。」這一指責，實値得世人深思冥想，也可證明我們的文化復舉運動具有新時代的意義，而非抱殘守闕的復古；而且我們也希望西方社會不要在錯誤的道路上走得太遠。

四、倫理乃和平之眞正基礎

中華文化重視倫理，是以政治的第一要務在「正人倫」，敎育的第一要務在「明人倫」。人倫就是五倫，卽中庸所謂：「君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也。」此五達道代表三進向的人與人之關係，有屬于血統的，有屬于家庭的，有屬于社會的，有屬于政治的，都是人生所不可缺的關係，故稱爲人倫。人倫是人與人相偶之義及彼此應盡之道，其義均本乎仁，智所以知仁，勇所以行仁，智仁勇三者統稱之爲三達德，由此可以明了道義之體與用。爲易于分別起見，其道則各有稱謂，以其爲人倫之理，故總稱之爲倫理。倫理的德目，各書所言，大同小異，最普通者爲君仁、臣敬、父慈、子孝、兄友、弟恭、夫婦和順、朋友信義，而他們的基本精神在乎相互的愛與敬。這些倫理道德實在是放之四海而皆準，法國狄卡兒派的哲學家利支斯（Regis）曾說：「孔子的道德根據理性而產生的，……不只適用于個人，而且適用于各個家庭，各個國家，各個民族，並推而適用于整個世界全體人類。這一個人類普遍化的道德，就可以用來做全體人類圑結的基礎了。」這就是說倫理乃維繫人類生存的要件，是全世界和平的眞正基礎，倫理存，則人人具備集體生活的條件，有團結互助的基礎，無個人主義產生的可能，社會有秩序，家庭享和樂，國家致安寧。所以說，倫理乃和平的眞正基礎。

五、和與平的眞義及如何達致和平

和就是和諧（Harmony），平就是平等（Equality），和平一名詞，在漢學中有其明顯的身說明，而現在又是人類最渴望和平的時代，近年來，各國人都在口講和平，而實際上還是講如何準備打而不講和平如何達致，而且專講強權不講公理。五十餘年前，中華民國國父孫中山先生曾說：「中國更有一種極好的道德，是愛和平。中國人幾千年酷愛和平，是出于天性，論到個人，便是謙讓，論到政治，便是不嗜殺人者能一之，和外國人便有大大的不同。」因此，他將個人做人的基礎忠與孝列在八德的最先；然後擴展爲親親（孝）而仁民，仁民而愛物的仁愛；更進而使仁愛見諸言論（信）與行動（義）；則和平成爲自然的來臨。所以和平列入公德之中，並非與前面六德並重，而是實踐六德的結果。

中國人酷愛和平的德性，當然是接受孔子之道的影響所致，所謂「君子之道，造端乎夫婦，」而夫婦之道在「和」，又謂家庭在齊，齊具有「平」的意義。在朋友方面，則謂「君子和而不同，小人同而不和」，可見和爲君子所重。其對世界之最高理想爲「平」，故曰「平天下」。由此而知「和」與「平」處處受國人重視。可是四書中和與平兩字連用的並不多，這是因爲一切道德行爲都與和平有關，只要說明仁義禮智、孝悌忠信各種道德而實行之，和平已在其中。這就是說，和與平的眞義是以仁義道德爲基礎，沒有道德的和平是假和平。共產國家主張階級鬥爭，階級就是不平，鬥爭自然不和，所以有了共產主義，世界就不會有和平，至爲明顯。他們所說的「和平共存」，完全是欺騙西方國家沒有道德勇氣的政客們的，正好像一個惡人的笑容，笑裏藏刀。我在上文曾說，人類幸福，全憑去私心、存公道一念之轉，也就是說，要達致和平，只有去私心、存公道的道德可以實現，不和不平的事實尙存在，如何能達致和平呢？

所謂不和不平的事實，正是今日世界所蘊藏的三種危機，就是(一)民族間的不平等，(二)人民在政治上的不平等，(三)人民在經濟上的不平等，這許多不平等現象，遍于全世界，此起彼伏，因此釀成許多的不和事實。所以孫中山先生的三民主義，就是解決這三種不平，他又說：「從根本上解剖起來，歐洲近百年是什麼文化呢？是科學的文化，是注重功利的文化。這種文化應用到人類社會，只見物質文明，只有飛機炸弾，只有洋槍大砲，專是一種武力的文化。這種專用武力壓迫人的文化，用我們中國的古語說，就是「行霸道。」而共產國家又是霸道文化所產生的魔鬼，變本加厲，又與霸道國家爭霸權。美國先總統威爾遜說：「這個世界必須成爲一個民主政治能安全生存的世界，世界的和平亦必須建立在政治自由的穩固基礎之上。」又說：「我們要爲我們一向所最珍愛的事物而奮鬥，爲民主、爲人民參政的權利、爲弱小民族的權利和自由、爲爭取公理的普遍實現，俾所有自由民族在共同組織之下，都能獲得和平與安全，最後建立一自由的世界」。這些話說得很好，可是美國的政策有沒有這樣實行呢？其實，現在世界上所存在的許多不平不和的事實，一部分還是美國的錯誤政策所造成的。

六、漢學中對世界人類之崇高理想爲大同世界

威爾遜所希望「最後建立一個自由的世界」，在漢學中早已有此崇高理想，稱之爲大同。禮記禮運篇中說：「大道之行也，天下爲公，選賢與能，講傭修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必爲己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。」大同世界要以「天下爲公」爲基本條件，故用人處事，必須對內選賢與能，對外講信修睦，則沒有不公。愛人如己，推己及人，所以不獨親其親、子其子，使男女老少人人各得其所，各遂其生，自亦沒有不公。對于資源人力都屬公有，使人人能享受經濟繁榮的福利，所以貨不必藏于己，力不必爲己，都是無一不公。人人能向善爲公，不肯作損人利己的行爲，自然可路不拾遺，夜不閉戶。這一個世界，叫做大同世界，在這世界上的所有國家民族，自然都能獲得和平與安定，全體人類自然能共生共存共進化了。

這個理想世界何以特別用「大同」名稱呢？世界上沒有兩個完全相同的人，雖由同一父母所生，其智慧性格體力可能完全不同，夫婦朋友更不必說。所以人與人相處，第一件應該認識的事，是不能使對方變成和自己一樣，正如不能使自己變成和對方一樣，存小異而持大同，乃是順乎天理，應乎人情。愛其所同，敬其所異，是天經地義，是道德的基礎，五倫的維持都要如此。人與人固然如此，家與家、國與國，亦要如此。今日世界上的最大錯誤，是要強人從我，資本主義者與共產主義者的思想雖相反，然其自大自暴則一，人從我則奴役之，不從我則力懾之，鮮有眞正平等的觀念和大同的認識，好霸道，要以力服人，以此而言世界和平，無異癡人說夢，如何可能呢？

七、孫中山先生發明人類進化之原則爲互助

孫中山先生繼承中國道統，發明人類進化的原則爲互助。他的進化論分爲三個時期，其一爲物質進化的時期，其二爲物種進化的時期，其三爲人類進化的時期。他把人類進化與物種進化分開，使人類別于獸，這是廿世紀學術史上最大的發現。他說：「人類初生之時，亦與禽獸無異，再經幾許萬年之進化，而始成長人性，而人類之進化，于是乎起源。此期之進化原則，則與物種之進化原則不同，物種以競爭爲原則，人類則以互助爲原則。社會國家者，互助之體也；道德仁義者，互助之用也。人類順此原則則昌，不順此原則則亡。此原則行之于人類當已數十萬年矣，然而人類今日猶未能盡守此原則者，則以人類本從物種而來，其入于第三時期之進化，爲時尙淺，而一切物種遺傳之性，尙未能悉行化除也。然而人類自入文明之後，則天性所趨，已莫之爲而爲，莫之致而致，而向互助之原則，以求達人類進化之目的矣。」

此一互助的原則，亦卽和平基礎的奠立，使世界人類徹底了解人之所以爲人之道，發揮人性，消除獸性，則不平的自能復歸于平，不自由的自能重獲自由，人類乃向進化的正途邁進，然後天下爲公，大同的理想世界定可實現。

八、弘揚漢學才能求得世界之眞正和平

由上所述，可知漢學中的倫理道德、大同思想及孫中山先生的進化論，都是世界和平的眞理，其理論雖各略有不同，其精神是完全一致。沒有道德做基礎的和平，是一定不可靠的，在卅餘年前，第二次世界大戰結束，當時總統蔣公對全國軍民及全世界人士廣播說：「我們武裝之下所獲得的和平，並不一定是永久的完全實現，直要到我們的敵人在理性的戰場上爲我們所征服，並使他們能徹底懺悔，都成爲世界上愛好和平的份子，像我們一樣之後，纔算達到了我們全體人類企求和平及此次世界大戰最後的目標。」這些先知先覺的廣播詞，世人早已遺忘，其實當年也並沒有獲得和平。直到今日，國際關係仍完全以利害爲標準，毫無道德信義可言，沒有道德勇氣的各國統治階層及知識份子，誰能了解漢學中的倫理道德，又誰能了解和平互助的眞義，甚或譏笑之爲空疏迂闊，不切實際。

因此，我們惟有希望各國的漢學家，共同弘揚漢學中的倫理道德、大同思想及和平互助的意義，期能求得世界人類的眞正和平。我始終堅信，倫理道德是世界和平的眞正基礎，而漢學最重視倫理道德，所以世界和平的眞理，應從漢學中求之。敬請大家指敎。